待得刑天适应了莲瓣的芥子空间，凌朗重新确认好方向，然后再让黄龙向着燕京京城飞去。
见有“新成员”加入，张飞自然是忍不住要喝上几杯的，关公和白起也难得都不再去作那闭关参悟，一起行将出来，要共同把酒言欢。
上古魔神刑天的威名，华夏谁人不知的，那个不晓？
刑天依然是丈二身材的巨人模样，好在黄龙全然展开，已有近百丈大小。龙首宽阔，倒不至于坐不下几个“大汉”。
张飞所携带之酒，算不得多好的酒，但“席间”众人，都是豪爽之辈，几杯人腹中，就开始慢慢剔除了刚开始的陌生和尴尬，彼此变得熟络起来。
凌朗并没有去凑热闹，而是乖乖地呆在了前面看路，其实是免得没饮上两杯，就脸红耳赤，又被张飞说你走开，别丢了男人的脸。
但是他有不时在观望，他主要是魔神刑天是怎么喝酒的。
刑天没了头颅，但是这并不能妨碍他的理由。他那肚脐处生出的那张嘴巴，除了比普通人更大些，其实完全和人嘴无异，不但能“口”吐人言，同样也能举杯痛饮。
像关公他们这种大神一样的存在，其实喝这些世俗酒物，还不是那些祈愿供奉，带着凡俗气运念力的供品，或者多数只是为了那舌尖味道，或者更不过只是一种形式而已。
驾驭黄龙不急不慢的一路飞行，这次凌朗也不敢大意，睁开慧眼，巡视大地，即使是万米高空，路面的状况，也能历历在目。
花费了近两个小时，终于来到华夏帝都——燕京。
展目远远看去，但见燕京京城四面皆被城墙围起来，清晰地呈现一个倒过来的品字形轮廓。
众所周知，在易经及八卦图在方向安排上，上为南，下为北，因此华夏帝都外城在上，为南；内城在下，为北。
外城呈扁圆形，略宽；内城呈正方形，略窄。此布局符合九宫八卦之说：上南为乾，为天，为阳；下北为坤，为地，为阴，乾天包坤地。外城是内城的屏障。这正是天圆地方，乾坤照应，阴阳合德的象征。
内城原是“地”位，为坤，为阴。但都城是“人”生息居住的地方，纯属阳宅。故在格局上为使其转阴为阳，又设置了九个城门，易经有言：天地之数，阳奇阴偶，而九乃老阳之数。
南有三门，正阳门居中，即俗称之前门，它建造时的高度为九丈九尺，左崇文右宣武，又寓意为文东、武西。
东二门南朝阳北东直，西二门南阜成北西直，北二门东安定西德胜。
内城南设三门为奇，为阳；北设二门为偶，为阴。
古代天子居“九五”之尊，所以内主外从，内城用九门，外城用七门。
另外，自永定门经正阳门、皇宫达鼓钟二楼是一条笔直的十五里的中轴线，仍是按九宫而设。
九宫矩阵的南端为九宫，中央为五宫，北端为一宫，三数之和为十五，中轴线之总长正为十五里。帝王之宫禁处于中央，显示了帝王的“九五之尊”，象征着统驭四面八方之权威。
外城东南角呈曲折突起状；内城西北角呈凹陷状。东南为兑卦的方位，兑为泽；西北为艮卦的方位，艮为山，这正是“天地定位，山泽通气”的象征。
华夏古代都市规划建设是以整体平向布局、建筑群巧妙联接、组合为特征著称于世。连接组合的重要原则之一就是明朗、对称。其指导思想与地理风水中的阴阳协调与对称平衡观点相一致。
《周礼·考工记》所提出的“九经、九纬”一说，就是以中心轴为对称轴，“左祖右社，前朝后市”的布局也正是阴阳对称观念的反映。
对称就意味着调合。以燕京为例，南有天坛，北有地坛；东有日坛，西有月坛；左有太庙，右有社稷坛。
太庙为阴，祭祀祖先。社稷坛为阳，为国家土地的象征。前后左右阴阳对称的中点，就是风**。在风水理论看来，阴和阳是互相对立的一个事物的两极；它们互相依存，不可缺少，阴、阳调合则主吉祥，反映在城市的平面布局上就是对称、明朗了。
这一点，在现代化都市的建设改造进程中，包括“十三朝”古都在内的长安城都被改变得有点面目全非，唯有华夏帝都燕京，千百年来，几乎没有太大的改变。这不得不令人倍感赞叹惊奇。
国都一般都会选择在当时认为风水最好的地方。宫阙主殿又建在城市的风**上，皆因其处被认为是“生气”聚集的地方。
燕京位于平原与山地奇绝的交会处和交通要冲，集山脉之险峻、河流之幽静、平原之肥沃于一身，太行山巍峨雄浑，自北向南，气势磅礴，奔腾而来。燕山莽莽苍苍，蜿蜒曲折，像两条巨龙守卫着京师。森林密布，山色青苍，如歌的山风在林海中激荡，雾气郁集，云蒸霞蔚。
东边是潮白河、温榆河，西边是永定河、小清河，自西北向东南，绕城蜿蜒流淌。完全符合传统的风水要义左青龙右白虎格局的，呈“四方朝觐”态势：龙脉之地，藏风蓄水、聚气蓄势，遂成龙虎奔腾之都会。
燕京皇城位于城市东西、南北交轴的中心。皇城大量使用的紫红色，以象征着天体的中心——北极星所处的紫微垣。
整座城市的中心是皇城，皇城的中心是宫城，宫城的中心是太和殿，太和殿的中心又有着象征宇宙中心的须弥山，其上有须弥座，它的九层台，象征着九重天。这一人