其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末;九层之台，起于累土;千里之行，始于足下。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人，欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过。以辅万物自然而不敢为。
内心安定就能把持局面，它尚未出现的征兆容易谋划;脆弱时容易破碎，破碎后变成细小的东西容易消散。所以在征兆没有发生前要早作准备，在祸乱没有产生之前要治理好。
参天大树，是由小苗一点点长成的，九层的高楼，是由一筐筐土筑起的;千里行程，开始于脚下。
如果不按照规律勉强地去做事，就会失败;如果执着地占有，就会失去。
所以圣人不妄为，因而不会失败;不执着占有，就没有损失。
人们做事，常常在快要成功的时候失败。掌握了道的人做事在即将成功时仍会像开始时那样慎重，因而也就不会失败。
因此圣人想得到的东西是一般人不感兴趣的东西，他们不看重一般人所贪求的珍奇货物;
圣人学习的东西是一般人不愿接受的，并以此来纠正众人的过错。
圣人按照万物的自然属性去帮助它们成长和发展，而不是去随意干涉。
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼;不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
古时善于行道的人，不是教人民聪明些——机智巧诈，侥幸炫耀，而是用“道”使百姓变得浑厚淳朴，真诚自然。百姓之所以难治，是因为他们学的智巧太多。
所以如果以机智计谋来治国，是国家的贼、灾害，不用“智”治国，是国家的福气。
这两种治国的法则也就是模式。认识社会混乱与和谐的法则。经常用这一模式治理，这就叫玄妙之德。
这种玄德，很深奥，很长远，与世人认知是相反的，长久以往可以达到天下大顺。
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之;欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
大江大海能汇聚容纳百川流水，是因为它所处百川的下游，所以才能使百川汇集。
因此圣人想要在上面统治人民，必须对人民言语谦下恭谨。想要在前面领导人民，必须把自己的利益放在后面。
所以圣人居民之上而人民并不感到重量压迫，处民之先而人民并不感到害怕。
因此天下人都乐于拥戴他而不感到厌倦反对。
因为圣人不与人相争，所以天下也就没有人能够与他相争。
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫!我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先，故能成器长。
今舍慈且勇;舍俭且广;舍后且先;死矣!夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
天下都说道的范畴太广大了，哲理太玄妙了，境界太虚无了，似乎没有相像的。
正因为广大玄妙，所以才似乎没有相像的。
如果相像了，时间长了，就会分解细分成专有的学问去研究了。
我有三个法宝，一直持有它：
第一是仁慈博爱，第二件是节俭爱惜，第三件就是不与众生争。
慈爱，才能勇敢，节俭，才能宽绰，不敢处处争先，反而能够居为万物众生之长。
而世俗之人却舍弃仁慈追求匹夫之勇。舍弃节俭爱惜去妄求广泛的回报。不愿居后而处处与人争先出风头，这就是自讨苦吃自寻死路。
那仁慈博爱，战必胜，退可守，守必固。天道想要援救谁，就赐给谁“慈”来护卫他。
善为士者，不武;善战者，不怒;善胜敌者，不与;善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天之极。
善于统帅军队的人，不会依赖武力;
善于作战的人，内心平静不会怒形于色;
善于克敌的人，不和敌人发生正面冲突;
善于用人的人，为人谦下，礼贤下士。
这就是与人不争的品德，
这就是借助别人的力量，
这就叫做符合天的最高法则。
用兵有言：吾不敢为主，而为客，不敢进寸，而退尺。是谓：行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
用兵的的说：我不敢主动进攻而要防守，不敢前进一步，而宁可后退一尺。这就叫做：
虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样;
虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样;
虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样;
虽然有兵器，却像没有兵器可以执握一样。
祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。
所以，两军实力相当的时候，爱好和平正义的军队必胜。
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
我的话很容易理解，很容易施行。但是天下竟没有谁能理解