天歌说“学道之人，要如何行事作风？”
御瑶盘说“凡学道人，言语行事，必较世俗人要超脱些。若仍走俗人行径，何贵乎学道。学道先以变化气质为主，再到与人接物上浑厚些，方是道器。今之文人，只因理障，难以入道，不知道即孔孟之道。濂溪尧夫非此乎，不可专作道家看。要知儒与道是合一的。周邵二子，何尝出家修行耶。今人将道作出世一派而畏之，何其误也。
天歌说“如何参透玄门理论？”
御瑶盘说“春桃多艳，是三冬蕴藏之真阳也。秋菊多黄，是三伏聚养之真阴也。此中玄理，意会者得之。人为形质所累，年纪一到，则百节风生，四体皆痛。何必地狱，即此便是。倘平日少有静动，讵可免此一段苦楚。故形为我所爱，我亦为形所累。若将此一段灵性，做到把握得住时，出生入死，总由我使唤。”
天歌说“学道者要怎么心性？”
御瑶盘说“学道者，首以清心寡欲为主。高枕茅檐，肆志竹窗，方是道家逸品。若纷纷逐逐，何异流俗。陶养性情，变化气质，二语乃入门之始事也修道之人，未有不静默者。粗心浮气，一毫用不得。有问前知者，答曰“机从心生，事以理断。以理断事，人即神也。弃理问神，神亦不告。凡入玄门，只以静性为主。如目前春庭新雨，四壁寂然，草木含春，暗藏长养。理会此中，就有个究竟，不必定以谈玄为道。人心如目也，纤尘入目，目必不安。小事入心，此心即乱。故学道只在定心。若心不定，即纸窗之微，为人扯破，必生怒忿；一针之细，为人去取，便生吝惜。又不徒以富贵乱心，得失分念，烦邪乱想，随觉即除。毁誉善恶，闻即拨去，莫将心受。心受则满，心满则道无所居。要令闻见是非，不入于心。是心不外受，名曰虚心。使心不逐外，是名安心。心安而虚，道自来居。
专精养神，不为物杂谓之清。反神复气，安而不动谓之静。制念以定志，静身以安神，保气以存精。思虑兼忘，冥想内观，则身神并一。身神并一，则近真矣。”皇后无所畏惧
天歌说“那学道有没有什么捷径？”
御瑶盘说“捷径之法，推守此一心。阳气不走，相聚为元海。夫道未有不探讨而得者。即三教圣人语录，无非发天地之秘密，接引后学阶梯。细心玩味，便知端的。有问静功拿不住者，答曰“万缘寂处，即是仙界。此时诚一不二，龙可拿，虎可捉。若云无拿处，仍是未空。”光景倏忽，鲁戈难留，那还禁得执着。自一身推之，吾一身即天地，天地即吾一身，天下之人即吾，吾即天下之人。不分人我，方是入道之器。倘少分芥蒂，即差失本来。凡有志修道者，趁得一时间光阴，便进步用功夫去，将精气神做到混合而为一的时节，以待事机之来。不可望事全方下手，是自虚时日也。悠悠忽忽，日复一日，白驹易过，几见挥戈。”
天歌说“天地万物以什么为中心？”
御瑶盘说“三界之中，以心为主。心能内观，即一时为尘垢所染，终久必悟大道。若心不能内观，究竟必落沉沦。故《道德经》首章曰“常有欲以观其窍”者，观此窍也。“常无欲以观其妙”者，现此窍中之妙也。太上曰“吾从无量劫中以来，存心内观，以至虚无妙道。”学子既欲潜心，先去内观，待心中如秋潭浸明月，再谈进步。初入玄关者，不用他求，自今日始，要无漏精夜，便是登仙梯航，便是结婴种子。修道功夫，如抽蕉剥笋，层层求进，必至头方止。学道人全要敛藏，最忌明察。故曰“人不藏，不能得道之要。”万事萌芽，在乎一心。心动则机动，机动则神明而合之。故曰，至诚之道，可以前知，神而明之，存乎其人。修道总是炼得一个性。有天命之性，有气质之性。本来虚灵，是天命之性。日用寻常，是气质之性。今一个天命之性，都为气质之性所掩。若炼去气质之性，即现出天命之性，而道自得矣。”
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